Происхождение названия народа башкир. Часть третья

Легендарный герой

Тогда что означает имя легендарного вождя Башгирд / Башгир (военачальник, упомянутый в персидских источниках X – XI веков)? Это имя означает предводитель молодежи – ba+sk+ гирд. Иначе оно должно означать, что это был башкир, не так ли?

 

Башкиры и башкерди

В Иране есть небольшой иранский народ, близкий по звучанию к «башкирам», – башкерди / башкарди (Bashkardi people). Связан ли он с башкирами Поволжья?

Это иранский этнос, говорящий на языке башкерди (Bashkardi), который относится к юго‑западной подгруппе иранских языков.

Численность оценивают примерно от 8 – 9 тысяч до 30 – 35 тысяч человек.

Они живут в юго‑восточном Иране: горные районы провинций Хормозган, Керман, Систан и Белуджистан, в том числе в окрестностях уезда Башагард (Bashagard County).

По религии башкерди – мусульмане, встраиваются в общий исламский контекст региона.

Башкерди (Bashkardi) – иранский (индоевропейский) язык, а не тюркский; он типологически и генетически ближе к ларестани и белуджскому, образуя переходную зону между ними.

По данным лингвистов, это диалектный континуум с несколькими говорами, часть которых сближается с ларестани, часть – с белуджским.

Сходство «bashkardi / башкерди» и «башкир» фонетически заметно, но научных доказательств прямой связи нет:

башкерди – иранский горный народ юго‑востока Ирана;

башкиры – тюркский народ Поволжья и Южного Урала.

В башкирской публицистике и СМИ иногда обсуждают иранский народ, называемый «башкарт» / «башкард», как возможный «дальний родственник» башкир, но это остается на уровне гипотез и культурных ассоциаций, а не общепризнанной научной концепции.

Если же опираться на мою версию, мы видим, что это остаток древнего подросткового союза, превратившегося в народ. В противном случае это должна быть часть башкирского народа, которая каким-то образом (по типу пропавших колен еврейского народа) откололась и утеряла родственные связи. Поскольку это не так, то и получается, что моя этимология слова башкир верна.

Башкиры – это народ, возникший из древнейшего субстрата первобытного общества.

 

Проверка продолжается

Если наша теория верна, должны быть еще народы, которые возникли из групп подростков, которых звали башка. Оглядываемся и видим город Шупашкар и народ чуваши. Логично, что вначале появился город, а уже потом народ как в случае с Москвой.

Официально у чувашского названия Шупашкар нет одной общепризнанной этимологии, но большинство версий сходятся в том, что оно означает «город, укрепленное место», или как‑то связано либо с этнонимом «чуваш», либо с именем/титулом.

В нашем случае куда вернее следующий подход – Шупашкар- СУ+ башка+р, что легко переводится как подростки, которые живут у воды. И это логично, поскольку Чебоксары находятся на Волге.

А поскольку мы переводим слово чуваш как подростки, живущие возле воды, то рассмотрим связь этого народа с Волгой.

 

Чуваши и Волга

Связь чувашей с Волгой многопланова: это и историческая прародина, и ось расселения, и важный символ в мифологии и самосознании народа.

 

Историко‑географическая связь

Основной ареал чувашей – правобережье Волги между Сурой и Свиягой, то есть именно волжское среднее Поволжье.

То есть этногенез и ранняя история чувашей жестко привязаны к волжскому бассейну.

В традиционном хозяйстве чувашей, помимо земледелия и скотоводства, важную роль играли рыболовство и речная торговля на Волге и ее притоках.

Чувашская культура строительства (избы, амбары, баня) и планировка сел также связаны с условиями волжской лесостепи и поймы.

Волга выступает здесь как ресурсная основа: рыба, вода, транспортный путь.

В чувашской традиции Волга называется Атал; по легенде, чувашский народ жил на берегу большой реки и назвал ее в честь главного вождя Атла, который кормил и защищал людей.

В фольклоре и современном дискурсе Волга/Атал часто фигурирует как «кормильца», «основа жизни», символ родной земли».

Таким образом, для чувашей Волга – не просто география, а мифологизированный образ прародины и опоры.

Чувашский народ делится на несколько субэтнических групп, и одна из ключевых линий деления как раз связана с течением Волги:

верховые чуваши (юкăрăл) – живут выше по течению,

низовые чуваши (анатри) – ниже по течению.

Формирование этих групп в XVI – XVII вв. связано с миграциями вдоль правого берега Волги, освоением «дикого поля» и смешением с мишарями и другими соседями.

То есть сама внутренняя структура чувашского этноса географически «привязана» к Волге. Что и требовалось доказать.

 

Чуваши и язычество

Я обратился к Атнеру Петровичу Хузангаю. Это российский филолог, литературный критик, публицист, общественный деятель. Вот что он написал мне: «Относительно этимологии этнонима чуваш есть достоверная, которая исходит из того, что это связано с конфессиональными различениями. Чуваш это язычник (жертвоприноситель): чуваш < сьвась < cьва ‘жертва, а также место жертвоприношения (кладбище)».

 

Жертвоприношение у чуваш

У чувашей жертвоприношение – один из центральных элементов традиционной народной религии: через жертвы «кормят» богов, духов и души предков, прежде всего в связи с земледельческим циклом, водой и здоровьем людей и скота.

 

Основные представления и термины

Традиционная вера (ваттисен йӗли) включает культ верховного бога неба Тура, множества «средних» богов и духов (водяные, лесные, полевые) и культ предков.

Само жертвоприношение в чувашском обозначается словом чӳк – «жертва, жертвоприношение»; от него производны названия обрядов Ӑслӑ чӳк – «главное жертвоприношение» и чӳклеме – «дароприношение (жертва‑первинки)».

 

Структура типичного обряда:

молитвенное обращение к божеству или духам;

заклание жертвенного животного (если жертва животная) или принесение пищи/напитков;

совместная трапеза, где божеству отдают небольшую, часто несъедобную часть, а остальное съедают участники.

 

Какие жертвы приносили

Домашние животные: бык, корова, баран, свинья, лошадь (в крупных общественных молениях).

Продукты питания: хлеб, каша, пиво, щербет, «первинки» нового урожая (колос, зерно, хлеб).

В похоронно‑поминальных обрядах жертвы сопровождались песнями, танцем, кострами, чтобы «умилостивить покойника».

Особенность: духам и богам часто отдавали «самую малую часть», причём иногда именно несъедобную (кости, внутренности), а съедобную львиную долю потребляло сообщество.

 

Места и типы жертвоприношений

Киремети (культовые рощи и капища)

Жертвоприношения богам и духам проводили в специальных священных местах – ки‑реметях (лесные капища).

За ними ухаживали мачауры (служители), а обряды вели главари молений кёлёпусё.

Ӑслӑ чӳк – «главное жертвоприношение».

Проходил у священных водоёмов, например на озере Эль‑кюль: весной туда приезжали крестьяне из разных мест, чтобы принести жертву лошадьми и жеребятами, прося дождя и хорошего урожая.

Это крупное общественное моление с конскими жертвами.

Чӳклеме – дароприношение первинок

Родовой/домашний праздник начала употребления нового урожая.

Суть: прежде чем есть хлеб нового урожая, первинки (из семи видов урожая) посвящают божествам, уведомляя их, что «потчуют соком нового хлеба», «сладость отдают богам, горечь оставляют себе».

 

Жертвы водяным и другим духам

Водяным божествам («Мать страха» и «Отец страха») на переправах приносили в жертву быков, чтобы они не топили людей и не пугали коней.

 

Предкам и покойникам

На киремете старики приносили жертвы духам предков;

поминки сопровождались жертвенной пищей, музыкой, плясками у костра, чтобы сделать пребывание умершего в могиле «приятным».

 

Пример из фольклора

В чувашской сказке о духе Чемень рассказывается, что, когда дети начали умирать от моровой болезни, старики пришли на курган, закололи в жертву быка, и с тех пор каждый год приносят Чеменю быка, чтобы дети не умирали. Это фольклорное отражение идеи: жертвоприношение крупным скотом умилостивляет дух‑носитель болезни.

 

Современное состояние

Этнографы фиксируют, что элементы жертвоприношения (особенно чӳклеме, подношения хлеба, каши, пива, небольших животных) сохранялись у «некрещёных» или полукрещёных чувашей вплоть до XX века и частично возрождаются в виде культурных акций и реконструированных обрядов.

При этом практика реального заклания крупных животных в сакральных целях сейчас сильно ограничена и чаще носит фольклорно‑праздничный характер.

 

Окончание следует…